生命的意義

存在主義治療認為「死亡、自由、孤獨與生命的意義」是人類的終極關懷。相信很多人都曾有這疑問「我為什麼活著?活著的意義到底是什麼?」,也相信每個人對自己生命的意義定義是截然不同。

這個疑問自小即存在在大腦中。那時常想「我現在是國小3年級,以後會念國中,但是國中畢業後我要幹嘛?」。對我來說「讀書」是當時存在的價值。但不明白的是長大後不唸書後要做什麼?年紀稍長,知道國中讀完可以讀高中,但讀完後呢?仍沒答案。

青春歲月中,生命的意義是混亂的,就像一條黑暗的隧道不見光芒,想要觸摸隧道的牆,想要讓自己穩固,卻也勾不到邊。虛無主義的活充斥在看似美好的年華,時間的洪流不斷向我襲來。我害怕荒廢日子,卻束手無策。

14歲時曾與一位長輩朋友(那時我幾乎每天都會去她開的漫畫店吃東西)分享:「我希望自己活到25歲就好」。當時生活除了上學、補習、睡覺、把成績考好外,沒其他事可做。距離自定的死期還很遠的漫長等待中,未來如同雙十國慶的煙火,我只能撇見它瞬間的風采,聞到令人斥鼻的煙硝味。

往後的生命挖掘到的意義有「即時行樂」、「助人工作」、「希望讓接觸到我的每個人都有幸福感,因為我的存在而感到幸福」等等諸如此類。一部日本漫畫「新新好男人」中,描述的是一個對賣鞋子非常有熱誠的年輕男子的奮鬥故事,其中他的理念就是希望每個跟他買鞋子的人都能感到幸福。這個概念讓我在搖擺不定的生命旅程中感到有依靠。就如同「凝視太書中提到的漣漪觀念,當我們對他人有貢獻與影響力時可以為死亡的恐懼帶來些許的安慰。

生命的意義與死亡焦慮是銅板的兩面。

但仍然值得思考的是有沒有可能沒有為別人付出也可以有存在感?存在的意義?

「照顧好自己身體與內在,充滿正向能量後,同時也能為他人付出與服務人群,幸福感來是自己也來自他人」這是另一個新的註解。

「生命的禮物」有些例子說明人類有時是在不斷循環的生存遊戲中發掘意義,但這些意義無法持久。當沒有這些遊戲時會赫然發現沒有存在感,繼續下去沒有意義但又無法捨棄不要玩,所以感到痛苦。

例如科技新貴,在年輕時賺進許多銀兩,也開公司等。從中他們找到存在價值,財富累積到頂峰時,卻發現自己根本花不到這些錢,同時也沒時間陪家人與照顧自己。但不繼續擴建公司資產,生命變的索然無味,離開金錢遊戲感到自己消失不存在,繼續玩也持續一種循環的痛苦。相信這樣的感受是很多現代人的寫照,如叔本華說的:「每個人的一生都是在痛苦和無聊之間翻來覆去」。

所以,存在主義治療大師Yalom提醒我們:「找尋意義最好的方法就是投入各種可以自我超越的意義之中,對生命意義的疑問是沒有意義的,必須讓自己沉浸在生命的水流中,讓疑問隨流而逝。」

在這趟旅程中,在還沒踏進棺材前,就仍舊有許多機會去找尋和體會意義,而我持續不斷思索著。

 

 

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